Para hacer este cambio hacia una “civilización que sostenga la vida”, necesitamos una perspectiva que va más allá del antropocentrismo, aprender a “vivir nuestro tiempo” y experimentar la vitalidad de nuestra interdependencia con las generaciones pasadas y futuras y con el cosmos entero. “Cuando tratamos de escoger algo por sí mismo, nos encontramos con que esto tira de todo lo demás en el Universo”. En este contexto, el tiempo no es lineal ni fragmentado. En cualquier lugar estamos parados en el presente, nos encontramos físicamente en intervalos de siglos de evolución, lo que se llama “tiempo profundo”. Recuperar este sentido del tiempo profundo nos trae de vuelta a la gratitud, reverencia y responsabilidad hacia todos los seres. Para Berry y muchos líderes religiosos, la crisis medioambiental es espiritual y ética. La situación es compleja y requeriría nada menos que la participación y la colaboración de todos, suscitando los recursos que podrían confrontar la crisis.
Thomas Berry habla de cuatro sabidurías de donde sacar una guía para el futuro: (1) la sabiduría de los pueblos indígenas que experimentan el mundo natural con la intimidad y la sensibilidad de los poderes del universo; (2) la sabiduría de las mujeres que une el conocimiento del cuerpo a la de la mente, el alma al espíritu, la intuición para razonar, sentir la conciencia para el análisis intelectual, la intimidad del desprendimiento, la presencia subjetiva en la distancia objetiva; (3) la sabiduría de las tradiciones clásicas que se basan en experiencias reveladoras, tanto trascendentes como inmanentes, y la capacidad de los seres humanos para participar en ese mundo y lograr un modo de ser; y (4) la sabiduría de la ciencia que ha demostrado que el universo ha llegado a estar en transformaciones evolutivas durante un largo período de tiempo, de un estadio inferior a una estructura más compleja y el modo de la conciencia.
Los pueblos indígenas defienden una comprensión orgánica del cosmos y la comunidad se extiende más allá de lo humano. Comunidad es toda la creación, seres vivos y no vivos, los seres visibles e invisibles interconectados e interdependientes. La Madre Tierra, el planeta y los océanos, toda vida es sagrada. Lo sagrado está omnipresente en todos los seres que invitan a todos a la reverencia. El sentido de lo sagrado está integrado en la vida diaria y uno lleva una sensibilidad para seguir los ritmos de la naturaleza, para vivir en armonía con el mundo de los espíritus y con toda la creación. Los seres humanos toman de la tierra solo lo que necesitan y nada más, siempre agradecidos porque la naturaleza ofrece todo, pero los seres humanos no son los dueños de la naturaleza. El espacio geográfico está vivo y puede afectar la psique humana, el modo de vida y la praxis.
Las tradiciones religiosas ofrecen historias de lo que somos, lo que es la naturaleza, de dónde venimos, hacia dónde vamos y el tipo de relaciones que tenemos con lo divino, entre los seres humanos y con la naturaleza. Las religiones dan propósito y significado, unifican las comunidades hacia un objetivo común con los valores que proporcionan la orientación ética de una sociedad. Los rituales son acciones corporales simbólicas que construyen la identidad personal y cultural. Facilitan la transmisión de la cosmovisión, valores, actitudes y, por medio de la repetición, profundizan la visión espiritual, abriendo a las personas a una transformación de la conciencia. Al mismo tiempo, los rituales dan forma a las emociones y
ayudan a los seres humanos a llegar a un acuerdo con los principales acontecimientos de la vida. Los rituales, a menudo, están conectados con los ciclos de la naturaleza y se expresan en espacios sagrados escogidos por las comunidades. “Los rituales religiosos modelan las relaciones con la vida material y transmiten hábitos, prácticas y actitudes de la mente a las generaciones venideras”. Las cosmovisiones religiosas son primordiales, ya que son una revelación de las primeras cosas e impulsan y obligan a las comunidades a la creatividad. Los estudios de la historia de los pueblos y naciones muestran como un metarrelato de la religión puede convertirse en una visión que inspira un movimiento por la liberación (Francisco).
Las religiones conllevan recursos proféticos y poderosos para la transformación de la conciencia y la conducta, pero también, a través de la limitada comprensión de la situación y la interpretación de sus narraciones, contribuyeron a la crisis actual. La complejidad de esta situación ecológica desafía a las religiones a reevaluar, replantear sus propios roles y compromisos, así como las interpretaciones de sus relatos. Las religiones tienen que dialogar con los otros relatos del contexto actual. De este modo, las religiones pueden inspirar, motivar, impulsar y modelar el respeto, la admiración y el sentido n, los símbolos, las expresiones éticas, donde los seres humanos podemos imaginarnos a nosotros mismos, ya no como algo separado del mundo, sino dentro de un todo, en el cosmos en constante cambio, conscientes de nuestra interdependencia.
¡Que todos los seres tengan vida, la plenitud de la vida!
de lo sagrado que esconde la naturaleza, “para proporcionar las energías transformadoras de prácticas éticas para proteger los ecosistemas en peligro de extinción, las especies amenazadas y la disminución de los recursos”. Las religiones, a continuación, pueden proporcionar la visión que favorezca un movimiento de liberación (Francisco).
Cecilia Claparols. Hacia una Eco Asunción.
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